「ロヒンギャーが市民権を持つことには反対しない。だが、彼らがビルマ古来の土着の先住民族であったり、彼らが固有の地域を持つことは由とはしない」と。
仏教至上主義を掲げる軍政は、ロヒンギャーに市民権やその先住性も認めない。反軍政の仏教徒のラカイン人は、軍政の立場と一部重なる部分があり、その主張が捩れている。
ビルマの民主化勢力や少数派民族は、自らのメンバーであるラカイン人の立場を尊重するため、ロヒンギャーの問題について明確な立場を示せないままでいる。できるなら触れることのない事柄としたいようだ。
難民キャンプ（公式・非公式合わせて４箇所）を訪れてみた。公式キャンプには、1991年にバングラデシュに流入したロヒンギャー難民がビルマ側に戻ることができず、そのまま住み着いている。非公式キャンプには、1992年以降バングラデシュに逃れ出たロヒンギャーが暮らしている。
当初気づかなかったことが、毎日キャンプ通いをするにつれて、意外な事実を発見した。特にクトゥパロンという難民キャンプは、公式キャンプと非公式キャンプが、細い溝を境に隣り合わせにしているだけである。境界線から両キャンプを眺めると、その違いが一目瞭然である。
さらに、驚いたことに、非公式キャンプのロヒンギャーが公式キャンプ側に渡り、そこの井戸で水を汲んだりしたら、袋だたきに遭うという。反対に公式キャンプのロヒンギャーが非公式キャンプ内でうろついていたら危ない目に遭う。同じ境遇の難民のはずなのに、そこに差別と対立が生み出されていた。
ロヒンギャーの取材を続けながら、対立する差別構造のど真ん中にロヒンギャーが追い込まれているような感じがしたのだ。つまり、ロヒンギャーたちは、ロヒンギャーであるがゆえに差別されているのではない。彼ら彼女らは、人間社会において、常にスケープゴートが必要とされる、まさに差別構造の中に押し込められた人びとではないのだろうか。
そもそも個人の力ではどうにもならない人種、民族、宗教、性、世代を基準にして、誰かを常に下位に置くシステムを作り、自分たちは「あの人たちよりましだ」という安堵感を得ることによって、本当の問題から目を逸らす構造があるように思える。ロヒンギャーを目の前にして、ある種の差別構造の骨格を見てしまったようだ。
